套用威廉·詹姆士的一句名言，所有人，无论是作为个人还是作为社会成员，都是“为目的而战的勇士”。人格的世界是一个欲望的世界，无论是已经实现的欲望还是尚未实现的欲望。人们着眼于未来，希望我们的爱可以延续，我们的恨［4］可以消失，期待着将来会比过去好，只要有可能改进。欲望可以是盲目的、自发的和本能的，但也可以是清晰的、有周密计划的、被合理引导的。自发的欲望是一堆混乱不堪的东西，而有条不紊的连贯的欲望是理性的目的。
无论如何尝试，在人格世界中我们不能逃避目的。有些人，如佛教徒，把欲望当作万恶之源，试图克服欲望，但实际上他们的所作所为只是在用一个高尚无私的目的（如他们设想的那种涅槃）代替我们日常感性生活的卑微自私的目的。甚至用来消灭目的的这种目的（如果他们是这种意思的话）也是一种欲望。
还有一些人，比如伯纳德·罗素［5］，相信欲望，比如“由知识引导的爱”，是美好生活的本质，但同时又断言欲望（或目的）并未用光芒照耀实在的自然。人格虽然被承认为有目的的存在物，但其目的和欲望并没有对产生出目的和欲望的这个世界放射光芒。在此我们需要再次提醒一个事实（本章前面提到过）：人格是我们拥有的关于这个世界的惟一证据，而人格是从这个世界中产生出来的。拒斥欲望可以提供诸如此类的证据这一事实，又倾向于排斥感性事实，显然是一种不合理的偏爱。感觉（或自然）的秩序与目的的秩序可以而且能够分别加以考察，自然科学的工作证明了一个方面，而逻辑学、伦理学、美学和宗教的工作证明了另一个方面。然而心灵对统一性的需要不会永远允许对感觉和目的分别进行研究，同样也不允许支持一个而放弃另一个。人是有感知、有目的的存在物，所以人格的世界及其环境必须包括和解释感觉与目的。如果罗素只是想要批判欲望，那么他否认欲望可以引导知识便是有道理的；但若他想要否定可以在理性的法庭上把合理的欲望当作证据来接受，那么他的看法是武断的。